你不需要憂慮——威爾斯比解經書《腓利比書》

(Family Foundation : Bible Study)
憂慮, 威爾斯比, 經書, 腓利比書,

保羅是最有理由憂慮的一個人。他所愛的腓立比的基督徒朋友們各持不同意見,而他卻不能在那裏幫助他們。我們不知道友阿爹和循都基爭吵的原因是什么,但無論是什么原因,它給教會帶來了裂痕。除了腓立比教會可能會分裂以外,保羅還要面對羅馬信徒的分裂(腓利比書一14-17),再加上,他自己隨時會面對死亡!是的,保羅有充足的理由去憂慮——但他沒有那么做,相反的,他花時間向我們解釋戰勝憂慮的秘訣。

什么是憂慮?在腓立比書四章6節,被翻譯成“小心謹慎”(careful)或“焦慮的” (anxious) 的詞,在原文的意思是“被牽往不同方向”。我們的盼望拉著我們往一個方向;我們的恐懼拉著我們往相反的方向;我們會被撕成兩半!英文單詞“worry”(擔心)的古英文詞根是“to strangle”(勒死;使窒息)。如果你曾真正憂慮過,你就會知道憂慮可以怎樣勒死一個人。事實上,憂慮對身體有明顯的影響:頭痛、頸痛、潰瘍,甚至背痛。憂慮會影響我們的思維、消化,甚至我們的協調能力。

從屬靈的角度來看,憂慮是對於環境、人和事物的“錯誤的思想”(心思)和“錯誤的感受”(心靈)。憂慮是喜樂最大的竊賊。可是,我們只告訴自己停止憂慮是遠遠不夠的,因為那永遠也捉不到這個竊賊。憂慮是一項內在工作,單靠好的意念是無法勝過它的。憂慮的解藥便是“平安的心思”——“神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏保守(駐軍,像士兵般守著)你們的心懷意念。”(腓利比書四7)當你有了平安的心思,神的平安會保守你,賜平安的神會引導你(腓利比書四9)。有了這樣的保護——為什么還要憂慮?

如果我們要征服憂慮並經歷平安的心思,我們必須符合神所定的條件。條件有三:正確的禱告(腓利比書四6-7)、正確的思想(腓利比書四8),和正確的生活(腓利比書四9)。

一、正確的禱告

保羅沒有說“為那件事祈禱!”他很有智慧,不會這么做。他用了三個不同的詞來形容“正確的祈禱”:“禱告”、“祈求”和“感謝”。正確的禱告包含這三個方面。“禱告”是一個總義詞,是指讓我們的請求為主所知道。這個詞含有愛慕、忠誠和敬拜的意思。每當我們發現自己開始憂慮,我們的第一個舉動應當是與神獨處並敬拜他。我們需要敬拜。我們必須看見神的偉大和權能!我們必須知道他比我們的問題更大。我們很多時候是趕到他的面前,急著告訴他我們的需要。然而,我們應該先安靜和充滿敬畏地靠近他的寶座。正確的禱告的第一步是敬拜。

第二是祈求,真誠地分享我們的需要和問題。不認真、不真誠的禱告是絕對不行的!“許多重複話”(馬太福音六7-8)是不蒙垂聽的,我們知道我們的天父要我們真誠地祈求(馬太福音七1-11)。這就是耶穌在客西馬尼園禱告的方式(希伯來書五7),當他最親近的門徒睡著時,耶穌的汗如血滴下!祈求不是關乎人意血氣的事,而是指靈裏的迫切(羅馬書十五30;歌羅西書四12)。

跟著敬拜和祈求而來的便是感謝,向神感恩(見以弗所書五20;歌羅西書三15-17)。天父當然享受聽見他的孩子說“謝謝!”耶穌治好了十個麻風病人,但只有一個回來感恩(路加福音十七11-19),我們很懷疑今天的比例是否會更高一些。我們熱心祈求,但卻遲遲不感謝。

你會注意到,不是每位基督徒都可以立即作正確的禱告,因為正確的禱告是依靠正確的心思。因此保羅平安的法則是放在腓立比書的“尾聲”,而不是“開篇”。如果我們擁有腓立比書一章的專一心思,那么我們便可以獻上敬拜。(一個心懷二意的人怎能贊美神?)如果我們有腓立比書第二章的順服的心,我們便有祈求。(一個驕傲的人會向神求什么嗎?)如果我們有腓立比三章的屬靈的心思,我們便可以表達出我們的感謝。(以地上的事為念的人永不會為神所賜給他的任何東西來感恩。)換句話說,我們必須操練腓立比書一章、二章和三章,才能經歷腓立比書四章的平安的心思。

保羅勸告我們,要把所有的事情都借著禱告帶到神面前。“應當一無掛慮,只要凡事借著禱告”(見腓利比書四6)。我們很容易為生命中的“大事”禱告,卻忘了為那些所謂的“小事”禱告——直到他們變成大事!將與我們有關和與神有關的每一件事,都帶到神的面前,和他交談,這是我們戰勝憂慮的第一步。

結果便是“神的平安”會保守我們的心思和意念。你應該還記得保羅是和一個羅馬士兵鎖在一起,日日夜夜受到監視。同樣地,神的平安也護衛著產生憂慮的兩個領域——我們的心思(錯誤的感受)和意念(錯誤的思維)。當我們在救恩裏把心交給基督時,我們就經歷了“與神相和”(羅馬書五1),而神的平安帶我們更深地進入他的祝福。這不是說沒有外在的試煉,而是意味著不論周圍的環境、人或事物如何,內心都有一個安靜的信靠。

但以理給了我們一個借著禱告得到平安的美好例證。當王宣布任何人在王以外,不可向任何神或任何人求什么的時候,但以理回到自己的房間,打開窗戶,如先前一樣禱告(但以理書六1-10)。注意但以理如何禱告。他“在神面前,禱告感謝”(但以理書六10),他也“懇求”(但以理書六11)。禱告—懇求—感謝。結果便是在困境中得著完全的平安。但以理可以在完全的平安裏和獅子共度一夜,而王卻在自己的皇宮裏不能入睡(但以理書六18)。

擁有平安的心思和戰勝憂慮的第一個條件就是正確的禱告。

二、正確的思想

平安關乎心思和意念。“堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你”(以賽亞書二十六3)。錯誤的思維會導致錯誤的感受,不需太久,我們的心思和意念就被撕裂,而我們也被憂慮壓得無法喘息。雖然我們無法看見思想、稱思想的重量,或測量思想,我們必須認識到思想是真實而大有能力的。我們必須“將人所有的心意奪回,使他都順服基督”(哥林多後書十5)。

播種思想,收獲行動。

播種行動,收獲習慣。

播種習慣,收獲性格。

播種性格,收獲命運!

保羅向我們仔細說明,身為基督徒應該去思想的事情。

凡是真實的。

沃爾特·卡弗特博士在他的一份調查報告中指出,人所憂慮的事中只有百分之八是有正當理由去擔心的。其餘的百分之九十二要么是想象出來的、永不會發生的,要么是人們無法控制的事。撒旦是撒謊者(約翰福音八44),他想用謊言來敗壞我們的思想(哥林多後書十一3)。正如他靠近夏娃一樣(創世紀三1),他會靠近我們說,“神豈是真說……?” 聖靈透過真理掌管我們的思想(約翰福音十七17;約翰一書五7),但魔鬼卻嘗試透過謊言來控制它們。當我們相信一個謊言時,便被撒旦接管了。

凡是可敬的和公義的。

這表示“值得尊敬的和正確的”。有太多東西是不值得尊敬的,基督徒不應當去思想這些事。這並不是說要我們把頭埋在沙堆中,以逃避不愉快和令人討厭的事,它是指我們不要把注意力集中在那些可恥的事上,不要讓這些事控制我們的思想。

凡是清潔的、可愛的、有美名的。

“清潔的”大概是指道德上的清潔,因為無論是當時還是現在,人都經常受到不純潔的性的誘惑和攻擊(以弗所書四17-24;五8-12)。“可愛的”指“美麗的、有吸引力的”。“有美名的”指“值得說的、動人的”。信徒必須以高貴的思想為主,而不是專注於敗壞的世界上那些低劣的思想。

若有什么德行,若有什么稱贊。

如果有德行,便會激勵我們做得更好;如果什么事情值得稱贊,那它就值得你向他人傳揚。我們不能浪費我們的心思意念在那些會傷害自己或別人的思想上。

如果你把這份清單與大衛在詩篇十九篇7至9節中對神的話語的描述作比較,你會發現它們是平行的。心思和意念被神的話語充滿的基督徒會有一個內置的雷達,用來探測錯誤的思想。“愛你律法的人有大平安,什么都不能使他們絆腳。”(詩篇一百一十九165)正確的思想是每日默想神話語的結果。

三、正確的生活

你不能將外在的行動和內在的態度分開。罪總會帶來不安(除非良心已麻木),而清潔總會帶來平安。“公義的果效必是平安,公義的效驗必是平穩。”(以賽亞書三十二17) “惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平。”(雅各書三17)正確的生活是經歷神平安的一個必備條件。

保羅平衡著他的四個活動:“學習和領受”以及”聽見和看見”。學習一個真理是一回事,但在內心領受並使它成為內在的一部分則是另一回事(見帖撒羅尼迦前書二13)。把事實放在頭腦裏是不夠的,我們還必須把真理放在心中。在保羅的事奉中,他不但教導神的話語,還活出了神的話語,所以他的聽眾們可以在他的生命裏看見真理。保羅的經歷應該成為我們的經歷。我們必須學習神的話語,領受它,聆聽它,並行出它。“只是你們要行道,不要單單聽道。”(雅各書一22)

“神的平安”是一個測試,看我們是否活在神的心意中。“又要叫基督的平安在你們心裏作主。” (歌羅西書三15)如果我們是與神同行,神的平安和賜平安的神便會在我們的心裏產生影響。當我們不順服時,我們便失去平安,讓我們知道自己在一些事上做錯了。神的平安就是那個“裁判員”,告訴我們“犯規了”!

正確的禱告、正確的思想和正確的生活,這是讓我們擁有平安的心思和戰勝憂慮的三個條件。腓立比書四章是新約聖經中平安的一章,雅各書四章卻是爭戰的一章。它以一個問題作為開始:“你們中間的爭戰、鬥毆,是從哪裏來的呢?”雅各解釋了爭戰的原因:錯誤的禱告(雅各書四3:“你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。”);錯誤的思想(雅各書四8:“心懷二意的人哪,要清潔你們的心!”);錯誤的生活(雅各書四4:“豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?”)。這裏沒有中間地帶。我們要么讓我們的思想和意念順服聖靈,操練正確的禱告、思想和生活;要么順服肉體,看著自己被憂慮撕成兩半。

不需要憂慮!憂慮是一個罪!(最近你有沒有讀馬太福音六章24至34節?)有神的平安護衛我們,又有賜平安的神引導我們——何須憂慮呢?

轉自博文建造幸福家庭